信仰之旅第 15 节

现在所有心理学家及社会学家学院式的术语，都显示种类似科学的愿望，种想了解而是想评判德意义的愿望。可能是守旧，但想，在听见个育心理学家敢于说个孩子的行为是“对”或“错”，是“自私”或“自私”之，将是段时间。说某种行为的型是对或错会暗示缺乏客观，种谴责或赞美的趋，而非科学的事。自私两字暗示谴责，但“善适应的个”则是。因此当个自私时，是适应而已。这样们继续为行为造型，“恋结”，“绪稳”，“童年抑制”，“隔代遗传”，直到“健忘症”，“格分裂”，“临时”，最项可以宽恕杀凶手。重点常是趋向把咎责归罪遗传及环境，而永曾归于个的意志及责任。如果报纸同意止用“少年失者”字，而开始用“青年违法者”或“少年罪犯”代替，们可能减少半少年罪案。显然，没有个十余岁的少年会介意被称为“少年失者”的，这个字是属于拉丁字源，可地毫无彩而且很微，而们之中每个（曾见这些有六呎的“少年失者”站在曼哈坦岛的马路），都憎恶被加“少年罪犯”的招牌。心理学家的意思是想说是环境幸的牺牲，且是年少时的失，知什么是对，什么是错。想这些六呎的家伙清楚知什么是对，什么是错，而当们杀抢劫的时候，确实地知们是在什么。任何十二岁的亚洲童都知什么是对，什么是错，却说个十六岁或十七岁的美国童仍知什么是对，什么是错，而因此对的行没有德责任，显然是对美国的讽，并暗示那些纵容的“社会科学家”尚未成熟。个在社会善适应的个，只是个善适应社会的个，用的英文说，是个蛋。类的是这样的：如果称蛋为蛋，蛋消灭；但如果称个行为鬼祟、躲避责任的蛋为绪能平衡的格，会有点喜欢它，且引以为荣而留种派头的发型及穿种派头的宣传它。

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是守旧的，能欣赏艺术的颓废或德犬儒主义的美的魔。甚至喜欢在学校里面的个小巴掌，它会使受伤，而在孩子们的心中刻地铭记种错误及耻之。公平地说，以为英国以个社会而论，在那里可见的标准仍然有效，在那里某些被视为错误的事，因为它“就是能”，因为它“公正”。以为在英国社会中，某些理想及价值仍然存在，是在纸，而是在的实际行为中。没有个类的社会是完美的，但在英国，“君子”词是只存在纸而表现在种真实的、种生活的理想之吗？们对于还有什么更的期望呢？是在此世的某些地方——或者在英国——类的养已经达到真正文化的阶段，有种始终贯且可持久的明确的理想，而使那些幼小者可以瞻望着它成吗？这是真正养的华吗？养的华是在优良的形式中见到美吗？而那些理想存在的地方，受苦的是整个社会吗？

德热的逐渐消失，以像是种对甜美及光明矫造作的畏惧开始，可能或可能归因于两次战。它们可能助成。因此，凡尔赛之造成失望，波茨坦之造成“被打垮”的代。那“被打垮”的代，自称为“被打垮”，只是指们已发现个德的隙，缺乏值得为它而活、为它而战的可信、善良、新颖的东西。自由主义在美国的悲剧是，今天们没有为它而战的东西。自由主义在卅年或四十年并非如此。自由主义是个孩子，必须有些东西使它免于恶作剧。没有为它而战的东西，且发现时间沉重地在它手。自由主义，甚至会的自由主义，是正在为同、原谅，及承认个外国的政权及外国的君——的中国而战。德的价值在那里？个善良的基督竟重视判定千万去受极权主义的役。似乎没有任何德原谅被涉及，即使有，们也因被“客观地”想而觉得。但为什么惊奇呢？德原则当们在打第二次战的时候已经消失了。没有个领袖试图令们觉得们打仗是为使世界安于民主；们严格地说是在为蛮的生存而战，为无条件投降而战，而是为以民族自决作为种主义而战。第二次世界战中德原则的模糊，和第次战领袖们公开宣言的明朗比较，它的本是德犬儒主义逐渐增的个表征。

以为德的混是违背的本能的。认为喜欢有种强有的生活理想。个有清楚理想的社会，是比没有理想的社会更易于生活的。它产生较少的神经衰弱者，较少的挫败，及较少的神崩溃。相信崇拜某些东西的本能是在每个之中，而没有个崇拜任何东西的社会，甚至无神的社会也是有所崇拜的。苏维埃在个无神社会中的试验，是唯这种型的尺度的试验，曾经是种愉的试验。在莫斯科及北平苏维埃领袖们无所在的画像，宣告甚至在个无神的社会中也有对某些神祇或其它东西崇拜的必。唯的分别是新的神祇、新的条、新的异端，及新的连祷，已代替了那些旧的。由示威游行时所抬的画像及偶像的数目，强迫向它们致敬及为赞美这些新神而唱的赞美诗，以及个想及自己权利的取消看，认为共产主义的国家是在近代国家中最卑鄙的偶像崇拜者，如“偶像崇拜”这个字的真正意义。幸那个们曾偶然向崇拜了卅年之久的神，按照赫鲁晓夫所说，转为个杀凶手及个谋诡计的主谋，个歹徒，而二万万崇拜了卅年之久，竟未能发现的真相，但让们称它为历史的偶发事件。虽然如此，但在个无神的社会中，神主义必然永远继续，这个宗无误的主是马克思，它启示的先知是列宁。如果这个启示的宗稳固地被举，像神圣样被崇拜，整个无神的会必然会。

这是们已达到的虚无，现代自由主义似乎已被虚无所引。自由主义自觉自在，而们知自然恨真。在这个世界，真是最危险的件事。是在可怕的黑暗中的某些地方，有光拯救类了吗？孔子说：“曰如之何，如之何者，吾末如之何也已矣。”

第八章光的威严

“把蜡烛吹熄，太阳升起了。”当尧帝登位的时候，位隐遁的先知说。这是当类看见个无可比拟的光时自然的意义。耶稣的世界和任何国家的圣、哲学家，及切学者比较起，是阳光之的世界。像在积雪世界的冰河之，且似乎已接触到天本的瑞士少女峰，耶稣的训直接、清楚、又简易，使想认识帝或寻帝者切其它的努到愧。

把耶稣放入切类师中，那种独特的、炫目的光是从那里的呢？那如埃默森所称的耶稣引的魅是从那里的呢？以为这种光、这种（炫目的光常有）和耶稣训的容没多关系，而是自训的度与声音，及自的个示范。耶稣说话像任何师说话。耶稣从没有解释的信仰，从没有申论它的理由。用了解知识的平易及确信的度说话。最多是说：“们到如今还未明吗？”用假设也用辩论。用极度自然和优美的度说：“看见了，就看见了。”用完全简易的度说：“这样吩咐们，是们彼此相。”“有了命令又遵守的，这就是的，的必蒙，也，并且向显现。”这统统是在历史的种新的声音，种从没有听的声音。“小子们，还有多的时候与们同在。们找，但所去的地方，们能到。这话曾对犹太说，如今也照样对们说。赐给们条新命令，乃是们彼此相。怎样们，们也怎样相。”这和在十字架所说：“，赦免们，因为们所作的，们晓得”是同种声音。这种简明的话极有，例如文：“留平安给们，将的平安赐给们，所赐的，像世所赐的，们心里忧愁，也胆怯。”有种真正贵的声调，例如：“凡劳苦担重担的可以到这里，就使们得安息。”这是耶稣温的声音，同时也是强迫的声音，种最近二千年浮现在了解之的命令的声音。

说这些经文所以有此语气，是因为圣约翰把它收入的作品中。以为会有任何争论，的确，这些话由四福音的作者之圣约翰写，并非种逐字报告。但它们是如圣约翰所曾听的形，或如在多年之所记忆。关于这个问题，苏格拉底的对话也是苏格拉底准确的话。常想及柏拉图所作的“斐都篇”（Phaedo）及约翰福音十三至十七章，因为它是谈及两位思想家临时谈话的最的段；虽然圣约翰是个像柏拉图这样的作者，但在这四或五章约翰福音里是无可比拟的最令的东西。它们和 Pheado（斐都篇）同，理由很简单，它们包这种超卓的美，种这个世界自耶稣再听到的声音的美。让们姑且承认圣约翰在写的福音时已懂得希腊的逻辑哲学，像“就是路，真理，及生命”这样的经文可能是希腊哲学。（马太也谈及同样的讯息，但没有记载在马太福音。）可是在约翰福音中有令惊异的笔触；例如，当耶稣开始洗门徒们的的时候，或当在言语有突然转的时候，耶稣称的门徒为“朋友”；“们若遵行所吩咐的，就是的朋友了。以再称们为仆，因仆知主所的事，乃称们为朋友。”这是说约翰可能曾有所虚构。在的福音中有种可靠的质，正如在某些小说中有种可靠的质。

这样，在耶稣的世界中包有量及某些其它的东西——光的绝对明朗，没有孔子的自制，佛的心智的分析，或庄子的神秘主义。在别推理的地方，耶稣施；在别施的地方，耶稣命令。说对帝的最圆的认识及心。耶稣传达对帝的直接认识及慕之，而步直接地并无条件地拍对帝的和遵守的诫命，就是彼此相的，视为相等。如果切真理都是简单的，们现在是站在个简单真理的面，而这真理，包有切类发展原则的种子，那就够了。

的训是属于个和以往哲学家的训同的等级。它再是孔子的实证主义及常识，再是的只对与的关系稳定的研究，或的逐渐自培养的劝告；也再是的个断地形的世界的幻影，及它的对于无的复归；也再是佛的有的理智主义，以及在克胜知识心，和逃入无限及绝对之中的英勇努。所有这些都曾对于类的心飞神圣的真理的较层有它的贡献，对于试图解释生与的质有它的价值。儒家是显著地实际的，非象的，容易遵行及了解的；但它妨碍对生及宇宙的真正质作任何步的审察。它以忠诚和种责任，及种向着们类的至善的继续努。与佛则刚好相反，它们以灵之自由为最目标。二者之中，佛除了禅宗之外，是智识的多神秘的。错，庄子的，最直接地有助于灵的解放；有种难于在较小的理哲学家中看到的领悟。庄子的立足点，像巴斯加样，是真正宗的，如们在文所看到。老子有时在的对及谦卑的量的信念中，及因给类以和平而蔑视切类的措施，如政府、刑罚，及战争中，升到非常之。老子和耶稣在神是兄。耶稣说：“心里和谦卑”，而老子说：“守其雌，为天溪。”二者都建立在灵贫乏的国，句使尼采发怒的话，但耶稣用为门徒洗示范，那是件老子在意料中可能的事，但没有曾这样的纪录。

们生活在个没有信仰的世界中，个德犬儒主义，而正当的类理想崩溃的世界。们所有的都为类理想的崩溃付代价。以们常因为改良这个世界提生活标准而接受种种观念而论，及以现代思想家建议用经济的设施解决社会的病而论，整个看起说们是生活在个唯主义的时代是错的。当然，西方世界也相信两种灵的价值，民主及自由，但在二者之都加了限制。般的假定是种需自由而黄种需米，这简单地显示种并知自由是天赋在所有的本能，而是种盎格鲁撒克逊的特殊的灵渴望。现代的学者再断言亚洲首关切的是米，而们知自由的意义是什么，也关心它，所以政为种所恨，黄种都可以容忍它。这只足以证明西方的观察是如何唯主义及普遍肤的，而们对亚洲的心的概念是多么错误。在这个标准，西方的思想家比孔子更是唯主义的，因为者说个国家在得已的时候，可以去兵，它甚至可以去食，但没有个国家可以没有信仰而存在。

这是唯主义所到的。们知除了耶稣的基本义之外，没有任何东西可以改它。切社会主义的改革，苏维埃俄罗斯之或之外，只有倾向于加强唯主义，经济的研究，而这如庄子所说：“名曰治之，而莫甚焉。”孔子说：“声之于化民末也。”孔子，如所曾试图显示，与耶稣共信沉默的改革，从的部开始的改革，而孔子是用自己的方式。史怀哲，伟的基督徒，九三二年在法兰克福歌德百年纪念祭的演说中说：

“在千种同的方法中，类曾被劝放弃和实在的自然关系，而在某种经济及社会巫术的魔法中寻它的福利，用这种方法，只有使它自己摆脱经济及社会的困苦的可能更为渺茫。

无论它们是属于那种经济及社会的巫术，那些魔法的悲剧的意义常只是如此，就是个必须放弃自己的质及灵的格，且必须只活得像神安的唯主义的群众之。“

雷南，另个耶稣的伟的学生说：

“切类的社会革命，应像巢树接枝样，被接在”帝国“那个名词之。但社会主义者被鲁的唯主义，及对可能的渴慕所污染。（这是说，把世界的幸福建立在政治及经济的设施之。）们在们时代中的切企图，在们把耶稣的真神作为们的规律之，将仍毫无结果，的意思是：为了持有这个世界，们必须抛弃绝对理想主义。”

们所需的是度，而们所没有的是度。

只有天西方相信自由及民主，它直接地追随耶稣的训的核心，虽然西方并非完全相信。如果阿拉斯加的自由被威胁，美国将会为此而战，但如果匈牙利或中国、俄罗斯的自由被牺牲，们并信足以使们介意。因此自由仍未有种世界的质，它至少在现在十余年间，是种热的信仰。这种自由、民主的世界宗的是在乎耶稣的话，这点们有天将会觉到。这二者有何关系，将在文清楚。

基督支持普通民。在西方世界去的历史中，们熟识基督的。但甚至更重的，是在今时此地，这种仍是种经常活泼的，它经常准备发沉默的革命使类步。奇妙的是，耶稣的训能被任何思想方式的换，或被经济、理的概念所影响。耶稣没有信条，也没有仪式。耶稣只个原则，或两个原则并为的原则：就是天国是在心中，及差多是用同气说的，温及谦卑的将承受地土。者心灵在的自由：者“兄中最小者”的价值。换句话说，谦卑的在心灵是自由的，而最谦卑的将会获得胜利。这些是在切自由及切民主背的灵原则。

唯主义者相信反面的。相信如果那些最谦卑的得到了米，切都妥当了。真诚的唯主义者如果必须在二者之间作选择，是赞成更公平地分财富而反对个更的自由。如果有了米就必然乐。

相信任何研究耶稣的训，即使只认是类的个师，定会惊异于没有曾像耶稣那样地导。甚至以雷南而论，是个们可在种对客观的公平考验的，但们也可以看见耶稣的生平及训得这个法国的学者说：“耶稣为类留了个德重的用之竭的原则。”在那本书结束的时候综耶稣的生平，真的可成为耶稣的代号，即使否认基督确实的神：

“这位崇的，每天仍监管着这个世界的命运，们可称为神，意思是耶稣已收切神，或已堪称为神，而是耶稣是个领导的同伴步趋向神的。以类全而论，表现是群低级存在——自私；其较于的地方，只是的自私是较为沈而已。在这片平凡之中，有些升向天的柱，证明类可能有较贵的天命。耶稣是这些柱子中最的，对显示是自何及应趋向何。在们格中的切善良及崇都浓在的。

至于们，这些永远的孩子，像们这样无的，劳苦而没有收割，播种而永远看见果实的，俯伏在这些半神的面吧。们能们所能的事：创造、断言及行。伟的创作将会再生，这个世界将会遵由古代勇敢的创作者所开辟的路而从此以足它自己吗？们知。但无论将无法预料的现象是如何，耶稣将能被超越。的崇拜将经常更新的青年，而的生平的故事将断使流泪，的受苦将使最好的心；世世代代将在的子孙中宣传，比耶稣更伟的将永会产生。“

雷南写及耶稣的：

“现在安息在光荣中，贵的创始者。的工作已经完成；的神已经建立。必再怕努构成的厦将因条裂缝而崩溃。自此以，在脆弱的类所能及之外，将从的神和平的，显现在行为的无限影响中。在数小时的苦难代价之，而这种苦难甚至未触及伟的灵，已经买到了最完全的永生。千万年，这个世界也颂扬。们反抗的旗，将成为烈战争环绕着而行的记号。自从了之，比在这世界旅行时更活跃千倍，更可千倍，将成为的屋隅首石，那些想把的名字从世界除去的，将会被震垮到底。”

那个只有法国的致及度的法国，能把它表现得这般好及这般呢？

无论那种神学，都常削弱了耶稣训的量及简易。错，使徒信经有许多问题及答案。在耶稣自己的话中却没有询问的事，没有蛮自己懂得的事。在耶稣的话中没有神秘的定义，没有危险的推论，没有自欺骗的辩证法，没有“五点”。分析它们就是等于杀了它；改善它们就是等于毁了它们。如果那些神学家知所的是什么该多么好！因为没有任何神学家（无论是怎样伟）有耶稣的心。经加入讨论，调和声音都马改了。们谈及灵的事时，必然好像它们是质的事样，们没有办法帮助自己。

们之中有些必须在学校学习莎士比亚，而得到的却是永远对莎士比亚倒胃，使们终生愿意再接触的作品。于是有天约翰，基尔吉或罗兰斯？欧里维亚，授莎士比亚，但只宣告莎士比亚自己的话，们眼中的就掉。们绝相信这就是莎士比亚。为什么？莎士比亚是美的！为什么们从没在学校里欣赏它呢？曾和耶稣的训保持距离，正像在学校的学生对莎士比亚产生永久的畏惧样。曾觉得被神学家的信条所包围起的耶稣的训，是像雷姆卜兰特的肖像，用个角半钱的框子镶起样。那个角半钱的框子，削弱且阻蔽了雷姆卜兰特的德。曾说在耶稣的话中，没有任何东西为个没有受育的能自己明的。有些事清楚并重；如果詹姆士王的圣经译本有时有点晦暗，那是相片光的部分。们修描它吗？是喜欢它像原那样。

如果说讲的是基督会在义的差异，倒如说谈的是切义差异的探讨的无益。这种讨论太通俗，像是陈列久的旧货，但最重的是它们的无益。参加这种讨论是把自己降低到烦琐哲学的平而冒犯真理。现在所想说的是妨碍认识耶稣的，刚好就是这些纯理论家的喋喋休，就是们信条的混使离开基督三十年，而们的角半钱的神学妨碍看见耶稣，且仅是个如此。哈兰登，为承认帝及基督的灵在事中运行而辩论，为什么却觉得无法参加任何会呢？九三二年五月在敦特拉法加广场圣马丁会的午餐座谈会说：“们可能知，是任何会的友，因为和现存的会相关联的神学中，有许多无法接受。”而史怀哲也充分地觉到这点。史怀哲在九三四年十月二十至二十八的“基督世纪”中说：

“现在正想讨论在们时代灵生活及文化中的宗。因此第个面对的问题是：宗在们这世代的灵生活中有量吗？用的名及的名回答：‘没有。’（但）在许多再属于会的们中，有种对宗的渴慕。”

现在可能被允许某些个观察。在事实，中国从没有因义而信基督，中国信，都是因为和个基督徒格有密的接触，而那个基督徒是遵守基督“彼此相的”训的。当在清华学离开基督的时候，位正统的孔徒，的级友，正改信基督。怎样信的？是由于义问答。知孟君，正像任何知的级友样，的中文很好，而是自个邻近苏州的儒家的旧家，且因为姓孟而被戏呼为孟子的裔。曾到圣约翰学学习英文，但的背景完全与相反。在清华们二都是英文员，而且分住在同栋子，每占间，的门和的门相对。穿西装但从穿。常赞赏整天笔直地坐在的椅子，这是严肃的儒家训练的部分。种中国家彻底严谨的育已培育在，而聪明且有度正直的格，每个都尊敬。在圣约翰的时候，们同笑艾迪的奋布战术。的诡计之，是突然从的袋拉面中国旗（那时候是五旗）宣告中国。这种通俗剧的手法适用于们，因为孟君是个知识分子，虽然有几个学生在演讲完毕时站起且签名信耶稣。为什么孟君会成为个基督徒？了解的心理背景太清楚了。位美国的女同事领信了耶稣——个有圣徒格，在声调及语二言中显示基督徒的的女。“”是个已被贬值的字眼，这里并没有些微罗曼蒂克的成分。相信那个女约有五十岁了。只是个善良的基督徒，而切地关怀那些清华学生。之关心每个是很显然的。这位美国女有基督徒的美德。孟君圣经，而圣经赢取了。这是个和所曾知的世界完全同的世界。孟君自己的儒家家生活非常严厉，它是个负责任、守纪律及受德训练的世界。能觉得那个在面开放，其中用基督的规律取代了严肃的儒家生活方式的新世界的温暖。相信是像最初的基督徒觉到的种律代替了西律样的欢喜。

这种况也是自己的况。看见个实行基督徒的仁慈，及关切每个的基督徒，常带领对基督会密点。没有任何义的单方，能像这个单方那么有效。甚至反面也证明这个定律。在童年的时候，有些传士除了想中国信之外，关切什么东西，也像耶稣样，把当作个个的，其实传士是应该这样的。中国是个切务实际的民族。们量度及评判那些传士，是凭们所讲，而是凭们所行，且把们简单地分为“好”或“”。能逃避这些最的简称。在童年的时候有两个女传士，从没有为们工作的中国男女孩子，想象们这样，是当作为帝而自的种形式。们给们种恶劣的印象，而们男童们用堪的混号给们命名。们住在座俯瞰海滨美丽风景的厦中，且有中国的轿夫、厨子及女仆侍。基督的福音与“特权”的并是很古怪的。无论那里有对的心及对别的与趣，们立刻可以觉得到，现在们男童们在这座子里面所到的是断地对中国的讨厌。而这两个女传士，充分应得们所称呼们的名字。反之，在异徒的时代中，使记得另个世界的，是和个基督徒姊的相逢。记得当横越西洋的时候，遇见个想劝信基督的女，而差多用的谦卑和温获致成功。敢说这次的海旅程若延十天，就会在当时当地转回基督。说到这里，必须提及位可崇敬的，现在已经九十四岁，住在新泽西州。在本世纪之初，当还是个孩子的时候已经认识，当时是位在厦门的女传士。现在这位仍照耀着关怀别的基督神。可惊异的是分离了半个世纪之，仍用童年的名称呼。这证明曾完全记得！敢断言，在文所说的那两位包裹在自己和帝的谊中的女传士，如果们现在仍活着，定记得的名。如果们记得的诫命，们将彼此相，就是如此而已。每次接近这位伟的，是站在真正基督神的面。它常常像对个失去的世界作备忘录的作用。换句话说，基督徒产生基督徒，而基督神学则能。

能太强调对耶稣训的核心保持接近的必。十分相信这种神就是在史怀哲背督促到非洲丛林去工作的神。让们尊重史怀哲所说，因为的话非常重且包着许多意义。

“们现在是在黑暗中漫游，但们彼此都有向着光明行的信念；宗与理思想联的时刻将会再。这点是们所信的、所望的，且为它工作的，们维持如果们使理的理想在们的生活中发生作用，们也会有天像们这样的信念。让们瞻望那光，且用它反在为们准备的任何思想之而自。”

在的“由于的生活及思想”的非常重的结语中（这结语是每个有思想的所应读的），史怀哲关于“思想”的结论如述所指示，且显示种放弃思想，而希望有天再集中类的思想于对生命、对帝，及对宇宙的关系的重问题的种“新理主义”。显示为什么现代已失去了这种型的思想的能，又为什么纯理论的哲学、心理学、社会学，及自然科学的研究时，好像是生活在这个世界里面，而只是被安置在近或从外面注视它的样看生的问题。但在面所援引的话中，还着重“宗与理思想”的联是同样重，且在事实显示怎样去的途径。在看，似乎基督神学负部分的责任，它把基督放在“结果”及遵行的诫命的重点，移到某种容易获得，且近乎法术的得救方法。这种方法需个方面的德努，因而是悦耳的。错，基督会也常诲忏悔和更生，但在整个看，重点已放在方法之。那方法是：因为某已经为，拯救无论如何是的，只信，或藉的名呼吁“主呵，主呵”成。赎罪义的作用显然是机械的，愚也懂得的，所以那些祭司们想的会众们相信它。耶稣所的却同。关于葡萄树、种子，及无果树等等的寓言中，把拯救及赦罪的条件放在“结果”及遵行的诫命之。赦罪是没有理由机械的或简明的。崇拜并及务重：“把礼留在坛，先去同兄和好，然献礼”；“若饶恕的犯，们在天的，也饶恕们的犯”；“们定的罪，就被定罪；们饶恕，就必被饶恕。”这是耶稣放在理生活及个努所强调的。如果个遵行的及宽恕的诫命而只悔改及信，羔羊的血绝能洗去的罪。拯救既是机械的，也是呆板的。旦这个重心恢复，而基督徒在的生活中“结果子”，没有任何东西能抵抗基督的。

因为这本书是谈及个从异到基督的旅行，相信对于这种改必须再说句话，读者可能已觉得从没有止信帝，而也从未曾止寻意的崇拜形式。但是被会神学所拦阻。被冷酷地心智的、傲慢地演绎的，以及甚至对帝宽恕的东西所排斥。所的地位，和许多生而为基督徒，但由于种种同的原因，觉得在会中有些东西直觉地使离开的样。坦地说，相信千百万像样。被那个可怕的框子的东西，阻止注视雷姆卜兰特。事实没有剧烈信仰的改，没有神秘的异象，没有某把炭堆在头的觉。转回的会，只是找到个适而用信条主义阻拦的会而已。当它发生之，它是件自然的事。

必须提及，在的异时期中，也偶然参加会事奉，但结果常令失望。它是可悲的，在基督的会中是这般缺乏甜美的味。常在读圣经，而无论在什么地方都参加会事奉。赞赏而暗中嫉妒在里面虔诚的真神，它的素相信是谦卑。偶然有时会陪伴同去参加，但也常失望而回。着对此世的最佳希望，能忍受次级的讲词。看见在座位局促安，想还是自己个去的好。偶然有次，收音机到个节目，只听见个声音喊罪及永远的惩罚，用乡市集卖者典型的声音劝就帝。以为这是种公平的描写。以为今天在美国部分的宗，仍然用惧怕永久的惩罚劝信的机。许多美国接受它，但许多美国能。最幸的是在耶稣世界中真正基督的友谊及帝的，竟像温的珠从天而降这般希奇，以致们这般少谈及在切心中的神，而常常强调永罚。但形似乎就是如此，会崇拜部分仍然保持着，个愤怒的牧师用愤怒的话宣讲个愤怒的帝的刑罚。罪恶对于个牧师基本像病及对于个医生样。耶稣自己从没有提及罪而只是宽恕它。记得似乎没有定任何的罪，甚至加略犹。犹事实是从十字架被赦免了。

现在必须找寻间坐在的座位会局促安，而能由始至终用的注意倾听的会。听戴维？利达博士第篇证词之，每个礼拜天都去，因为每次都得到富的酬报。被容许走到帝的面像常常想崇拜样崇拜，是种如何万虑皆释的松的觉！它自然地发生，因此当正式参加会的问题被提的时候，甚至未经次家讨论。在参加见愉地参加之，们曾每个礼拜到麦迪生街老会会去了半年之久。只想说利达博士在的证词中常固守基督徒生活的问题；像在哈佛纪念会的牧师，当数十年在那里时，有时用乔治？哀利奥特的讲词的题目。有这么多基督徒生活的问题可谈，没有必去讲些相于的话。因此到礼拜堂去成为件愉的事，因为在会是等于接近耶稣基督的真神。相信在纽约及其它地方仍有现代及曾受育的可去及崇拜，而时因为有新的接触，觉得成为个较好的新，而是更像个由于别的努而幸逃罪责的被定罪的罪的会。否认这种可能等于否认基督徒生活，及基督世界的富。基督的奇异之，正是使个在面觉得自己更好、更有价值而是罪吗？

关于义的差异，愿接受基督而把切罪留给加尔文。知加尔文主义知识的骨架已有决定的削弱，现代的老会会已再坚持为那个曾塞维塔斯以刑的傲慢的所创的“皆堕落”的信仰，及对“自由意志”的否定。用预定说与自由意志可以并存的说法维护加尔文主义，只是种模棱两可的话。对于任何坚持种“全然”这样，种“无条件”那样，及种“可抵抗的”某些东西的，有种直觉的信任。所有这些都是借着种马克思主义者的唯辩证法。令呕的预定论的苦味！对天国在及之中的否定！佛对的于断言：“没有仁慈的训能是佛的真训。”加尔文曾可怕地对帝及“仁慈”。得了加尔文的允许，的帝将会乐于多烧几个像赛维塔斯这样诚实而倔强的在更、更好的栓。

同时，种令信的生理想是在耶稣无可比拟的训中，是曾有权利去听到的训中最的。们常倾向于以为耶稣的帝的启示是种属于去的行。但无论谁今读福音书都会觉得帝现在的启示清楚、无误，而且令信。而的全部生活，本就是种启示，就是帝之灵成为可见的，有实质给们看。当耶稣，“这些事们既作在这兄中个最小的。就是件在了”的时候，知且觉得真是那位主，也明为什么但被敬重，而且被任何地方所有凡是听的话的所崇拜。帝真理之光是灵的、眩目的纯洁之光，在的训中没有可以比拟的。当步宽恕且在自己的生活示范时，接纳为真主及们众的救主。只有耶稣，没有别，能带领们这样直接地认识帝。它是个德的而且理的，无可比拟的美的世界。如果这个世界仍想个理想，这里是个领导类的完美的理想。

这训是足够的，也是适当的。其中有光的威严，但它同时却这个的世界所能消化实现或付诸实行。它的目标会被放得够以成为万世类神经常遵从的指标。那种在马路炫了圣保罗的眼的光，现在仍在世世代代中照耀。没有暗晦。而且永会暗晦。这样，的灵修于藉赖耶稣基督而接帝的心灵。的基本价值被证明。因为这个理由，类将永远崇拜。而的基本价值简单的义。无论是怎样卑微。将仍被证明是历史最的解放。

再说几句话完了。任何宗都有形式及容，两宗常藉形式表现它自己。在基督的形中，容是由耶稣的切盛所赐，但形式却是加去的。耶稣建立那没有信条、只有在位门徒中所创造的以的伟量为基础的会。这种使徒们对主得的。是基督会的开始。至于形式，照耶稣的意见是用心灵与诚实自由崇拜，“也在这山，也在耶路撒冷。”现在形式已用传统及历史的发展为基础制定。但这件事曾有许多固执己见的行为。导致迦特方会和改正会及改正会各宗派间的分裂。相信今天没有个有知识的卫理公会友，会以为个老会友，或个圣公会友，或个天主友是恶的。形式可能是这般重吗？必须用心灵和诚实崇拜帝。而形式是像选择言语崇拜帝，无论是用德文、英文、法文或拉丁文都没有什么关系、是真的吗？每个必须寻找最适于的形式，的意思是指找个较少妨碍的崇拜习惯及信仰习惯的形式。即使对形式表示外表的从时，每个信帝仍然照着自己的方式，以及由去经验所决定的比较注重之点。这必然是如此的。如果用心灵和诚实崇拜帝，形式只是种用达到同目的的工。各各有同。形式之有无价值，全视乎它们能否领导们达成和基督建立友谊均目标。

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